Michel EdmondGhanem
El 4 de noviembre de 1998, la Asamblea General de las Naciones Unidas aprobó sin votación una resolución que proclamaba el año 2001 Año de las Naciones Unidas del Diálogo entre Civilizaciones. El texto había sido propuesto hace unas semanas por el Presidente iraní Mohammad Khatami, en respuesta explícita a Samuel Huntington, cuyoEl choque de civilizacionesacababa de imponerse como gramática del mundo después de la guerra fría. En el año 2000, Unesco publicó un informe cultural global sobre diversidad cultural, pluralismo y conflicto, señalando que la mayoría de los conflictos dentro de los estados nacionales ahora tienen un componente cultural. IXndla Cumbre de la Francofonía se celebró en Beirut en octubre de 2001, sobre el tema del diálogo cultural: la primera cumbre de habla francesa en un país árabe, elegida para lo que se suponía que debía demostrar.
Conocemos el resto. La cumbre se aplazó durante un año y se celebró en Beirut del 18 al 20 de octubre de 2002, con el mismo tema y una declaración que, entretanto, se convirtió en una obra de defensa propia. El 2 de noviembre de 2001, siete semanas después de los ataques, la Conferencia General Unesco aprobó en París la Declaración Universal sobre la Diversidad Cultural. Bahjat Rizk, miembro de la delegación libanesa en este foro durante 35 años, señala ironía en su último libro: « la cumbre sobre el diálogo de las culturas fue pospuesta por el choque de las culturas. El año del diálogo ha permanecido en la historia en otra fecha.»
Es esta fecha que conmemoramos por veinticinco veces. Creo que vale la pena preguntar qué conmemora exactamente – y pedirlo contra una lectura que se ha impuesto mientras tanto, que sostiene la cultura como una segunda variable, invocada por los poderes cuando sus intereses necesitan un apósito. Es la lectura más tranquilizadora, porque nos aclara las costumbres. También es, creo, la que nos desarmó.
Lo que 1919 ya había decidido
El hábito fue tomado para tratar el 11 de septiembre como un comienzo: principios del siglo, comienzo de una nueva guerra, entrando en una era de terror. Tendría más derecho a volver. Lo que resultó que ese día había sido puesto en forma ochenta años antes, entre 1914 y 1923, durante la primera globalización del tema de la identidad.
Los grandes imperios – Ottoman, Habsburgo, Ruso, etc. de los cuales Amin Maalouf es nostálgico – no habían resuelto la pluralidad: lo habían administrado, por jerarquía, impuesto diferenciado, estado personal, y establecimiento de lamillets para los otomanos. Coexistencia sin igualdad, pero coexistencia. Su colapso dejó un vacío que el principio Wilsoniano de las nacionalidades se comprometió a llenar con una forma única, el Estado nacional, generalizado a espacios que no estaban preparados allí. Aplicar el derecho de los pueblos a la libre determinación en un espacio mixto implica definir primero al pueblo. El criterio debe ser elegido: lenguaje, sangre, religión, moral. Necesitamos identificar, clasificar, ordenar. Y cuando el criterio no coincide con la geografía, la geografía sigue coincidiendo con el criterio.
Es precisamente esta lógica que llevó en 1915 a la deportación y exterminio de armenios del Imperio Otomano. Y es la misma lógica, empujada a su consecuencia educativa, que se practica en Antoura, en la montaña libanesa, donde se estableció un orfanato para los niños sobrevivientes: se les dio nombres turcos, se les enseñó turco, se convirtieron (véase M.E. Ghanem, Les Voix d’Antoura). Cuatro parámetros reescritos administrativamente, en niños, uno por uno, en un registro. Lo que la frontera no podía alinearse, la escuela podría. Este ejemplo no está aislado. Veamos el mundo que nos rodea; los ejemplos son legión.
La secuela se conoce y se lee como una serie de fechas: Acuerdo de Sykes-Picot en mayo de 1916, Declaración de Balfour en noviembre de 1917, tratado de Sèvres en agosto de 1920, proclamación del Gran Líbano el 1o de noviembre de 1917yseptiembre de 1920, Tratado de Lausana en julio de 1923 -se unió una convención de intercambio obligatorio de poblaciones que movió más de un millón de cristianos ortodoxos y unos pocos cientos de miles de musulmanes, y que hizo que el desenredado de los pueblos fuera una cláusula de derecho internacional. Las fronteras fueron trazadas por hombres que no vivían dentro, según parámetros seleccionados desde el exterior: religión en el Líbano, dinastía en otros lugares, idioma en Europa Central. Cien y diez años después de Sykes-Picot, la Franja de Gaza fue nuevamente cortada por una ruta temporal: la « línea amarilla » de la cesación del fuego del 2025 de octubre, una línea móvil de despliegue mal definida, que decidió todos los días quién podía circular y quién fue baleado. La línea es directa: Balfour en 1917, el mandato, la división de 1947. No son analogías, son el mismo archivo. Century esperó 1944 para Raphaël Lemkin para forjar la palabragenocidioy 1948 para una convención para definirla. Nombraba la cosa después de hacerlo dos veces.
Todavía vivimos en esta arquitectura. Los conflictos de hoy – Ucrania, Palestina, Líbano, Nagorno-Karabagh, Nueva Caledonia – tienen lugar, con pocas excepciones, en líneas trazadas entre 1919 y 1923, o en aquellas heredadas por la descolonización de un gesto similar. En Ucrania, la justificación rusa sigue basada en el lenguaje y la narrativa: la afirmación de que la nación ucraniana no existe como tal, en una frontera heredada de la disolución de un imperio. El parámetro invocado en 2022 fue 1919.
La negación de 1946
La contribución de Bahjat Rizk radica en un acercamiento de textos, y este acercamiento es más efectivo que una teoría.
Libro VIIIInvestigaciónHerodotus informa de la respuesta ateniense a los emisarios de Esparta: « lo que une el mundo griego es la lengua común, sangre, santuarios y sacrificios, los mismos modales » Cuatro elementos, establecidos alrededor de 450 A.C.E., no para ser defendidos sino porque fueron observados. El héroe no toma partido entre los griegos y los persas; Lo sabe.
Veinticinco siglos después, la Ley Constituyente de Unesco, adoptada el 16 de noviembre de 1946, instó a la Organización a promover la comprensión entre las naciones « sin distinción de raza, sexo, idioma o religión ». La misma cuadrícula, término por término o casi, con el signo invertido. Donde Herodotus enumera lo que une, la carta enumera lo que debe ser superado.
Rizk dibuja una consecuencia desagradable: el universalismo de la posguerra se basó en una negación, no en una definición. Proscribe parámetros de identidad sin describirlos, lo que equivale a prohibir un vocabulario sin proponer otro. Las identidades así golpeadas por la ilegitimidad no desaparecen; sólo dejan de ser negociables, y regresan por medio de hechos. El síntoma institucional de esta negación es reconocible: con gusto repetimosCarrera e historia(1952), donde Levi-Strauss fundó filosóficamente el universalismo de la casa, y enterróRaza y cultura(1971), donde expone dudas sobre la convivencia prolongada de culturas en el mismo espacio. El primer texto se convirtió en patrimonio; el segundo, un incidente.
De ahí que la propuesta, modesta en su declaración y considerable en sus efectos: reconocer los parámetros -religión, lenguaje, raza, moral – como marco de descripción previa, para poder negociar antes del conflicto en lugar de arbitrar después. No para consagrarlos, sino para dejar de sorprenderse cada vez que regresan.
2001: un conflicto sin fronterass
Lo que distingue el 11 de septiembre de las guerras del siglo anterior no es su registro – 2.977 muertos, menos que un día ordinario de la guerra de 14-18 – ni su crueldad. Es su falta de territorio. Por primera vez, una confrontación mundial se opuso a un estado a algo que no era un estado, sin un frente, sin un capital, sin una población a defender, y cuya organización misma reproduce la forma de su oponente económico: una nebulosa, financiación transnacional, reclutamiento diásporico y comunicación instantánea. El objetivo había sido elegido por su función simbólica, en el centro financiero del mundo conocido como « libre ». El conflicto cultural ha adquirido bienes que definen la globalización: la deterritorialización.
La respuesta fue inmediatamente territorial. Luchamos contra Afganistán, luego Iraq, como si el enemigo hubiera tenido una capital; Por la fuerza la única gramática disponible, la del estado contra el estado, es restaurada. Rizk observa que los Estados Unidos siguen actuando en el mundo como un estado de supernación, mientras que su espacio interno está compuesto de idiomas, razas y diferentes denominaciones – y que un día u otro tendrán que hacerse dentro de la pregunta que tratan con el exterior.
Huntington se había acostado, y este es el punto más instructivo. In¿Quiénes somos?(2004), el teórico del choque de civilizaciones se convierte en identidad americana y concluye que su supervivencia requiere la reafirmación de los valores fundadores: blanco, anglosajón, protestante, los de los Padres Fundadores. Un criterio racial, un criterio etnolingüístico, un criterio religioso, un criterio moral. Los parámetros de Herodote, idénticamente, dos mil quinientos años después, bajo el bolígrafo del que pretendía describir no una nación sino el mundo. El choque de civilizaciones fue menos una profecía en el planeta que el espejo de una preocupación nacional proyectada sobre él. El 11 de septiembre no lo comprobó: lo hizo irrefutable, que no es lo mismo.
Objeción anticulturalista, y por qué no
Esta lectura surge contra una escuela que debe decir desde el principio que es la más rigurosa en el campo francés, y que tiene razón sobre casi todo lo que es verificable.
Ghassan Salamé, inLa tentación de Marte(Patio, 2024), trata el culturalismo como una solicitud de cultura fuera de su propio dominio, recurriendo a cada aceleración de la historia, y movilizado para fracturar donde se esperaba la convergencia. El objeto real del libro es en otro lugar: la desregulación del uso de la fuerza, el hedor del multilateralismo, el atraco y luego el reflujo de la ola democrática, una oportunidad histórica perdida para construir un orden equilibrado. La cultura es un síntoma, no una causa. Karim Émile Bitar, un prominente científico político, desarrolla una versión más ajustada de la misma posición: lo que siguió el 11 de septiembre se explica por las decisiones tomadas en Washington, a saber, el ascendente neoconservador, la guerra de Iraq, la subcontratación de la tortura – y no por un vacío entre civilizaciones; y en el Líbano, la salida de la crisis requiere ciudadanía, reforma institucional, desconfesión, no la consagración de comunidades.
Por las causas de las guerras 2001-2003, tienen razón y Huntington está equivocado. No es necesario que la cultura explique la invasión de Irak: los archivos son suficientes. Mi desacuerdo no es sobre lo que provocó estas guerras, sino sobre lo que las hizo dictables, transmisibles, y lo que volvió después de ellas.
Así que tres comentarios.
El primero es lógico. Decir que el cultivo ha sido buscado fuera de su campo supone que este campo está delimitado. Hasta ahora nadie lo ha definido. No tenemos una definición compartida de cultura – Unesco mismo lo ha abandonado, y este es el hecho de que Rizk se fue después de treinta y cinco años pasado dentro de la casa. No se puede culpar a un concepto de cruzar una frontera que nunca se ha rastreado. Lo que la tesis anticulturalista describe como abuso es en realidad una vacante: si la cultura es llamada en todas partes, es porque es legítimamente asignado a ninguna parte. La instrumentación no es el efecto de un exceso de cultura en la política, sino de una falta de definición.
El segundo es probatorio. El reproche a Huntington no debe ser refutable. ¿La tesis inversa es más? Si algún conflicto de identidad vuelve por fin a los intereses, entonces la estabilidad de la cuadrícula a lo largo de los siglos se convierte en una coincidencia: Herodoto enumera el idioma, la sangre, los santuarios y la moral alrededor de 450 B.C.E.; Fichte, en 1807, en Berlín, bajo la ocupación napoleónica, el lenguaje de los estados, la religión, la raza, la cultura; Renan, en 1882 en la Sorbonne, después de la pérdida de 1946, los criterios de Hunt, los denegados Cinco textos, dos mil quinientos años, cuatro términos. Cuando la afirmación y negación de una identidad presta el mismo léxico, este léxico no es un epifenómeno de la política: es el lenguaje de la política. Una variable que nunca varía es algo más que una variable dependiente.
El tercero es estrictamente político, y ahí es donde está el trasero. El multilateralismo de Salamé y la reforma ciudadana de Bitar son herederos de 1946: responden a la pregunta de identidad declarando ilegítima. Pero el siglo libanés es la contra-prueba en ambas direcciones. Los venenos de cuota denominacional – los hombres no pueden dividirse simultáneamente en categorías y reunirse, ni pueden ser forzosamente reunidos. Pero la proclamación de que la confesión no es un hecho político nunca, ni una vez, desarmó a un miliciano. Sólo sacó la cuestión del idioma disponible, donde siguió operando sin un contradictor. Entre la cuota y la negación, sólo queda un lugar: nombrar los parámetros para negociarlos, antes de la movida al acto más que después.
Finalmente, hay un detalle biográfico que no quiero usar como argumento, porque no es uno, sino que ilumina una trayectoria colectiva. Ghassan Salamé fue Ministro de Cultura del Líbano entre 2000 y 2003, y presidió los comités organizadores de la Cumbre Árabe de marzo de 2002 y la Cumbre de la Francofonía de octubre de 2002: esta cumbre del diálogo de las culturas desplazadas para el 11 de septiembre. Fue institucionalmente el hombre del momento cultural. Veintidós años después, escribió el retiro. Un año después de esta retiradaLa tentación de Marte« , se vuelve Ministro de Cultura. No veo ninguna inconsistencia: la década del diálogo no fue refutada, simplemente fue abandonada, porque resultó ser inoperante. Pero abandonar una pala por falta de mango no equivale a demostrar que era la herramienta equivocada; Y un agrónomo lo dice.
Sin embargo, la cuadrícula de Rizk dice cuáles criterios están en juego y no cuáles deben prevalecer: abre negociaciones, no concluye. Ese es su límite, y su honestidad. Ningún método eximirá el arbitraje, y el arbitraje es político. Pero negociar en términos reconocidos sigue siendo algo más que luchar en términos prohibidos.
Lo que conmemoramoshoy
Veinticinco años después, la asimetría de la memoria es en sí misma un hecho político. Los muertos en Nueva York, y Washington tienen un nombre, un memorial, una fecha, una lectura pública anual. Las muertes de los dos decenios siguientes no tienen fecha ni cuenta estables: según los métodos, las estimaciones iraquíes varían en un factor de cinco. Una sociedad conmemora lo que puede nombrar. La memoria es un parámetro entre otros, y el más discreto: decide lo que pasó.
Escribí estas líneas en septiembre de 2026, mientras que una guerra abierta entre Irán e Israel y Estados Unidos desde febrero, con el objetivo de cambiar el régimen. El país de Mohammad Khatami, que había propuesto a la Asamblea General para hacer 2001 el año del diálogo, ahora es bombardeado según la gramática de 2003 – e Irán es precisamente uno de los pocos estados de la región que 1919 no inventó, lo que demuestra que el parámetro opera allí sin la necesidad de un límite de mandato: desde 1979 ha sido religioso y está proyectando fuera.
11 de septiembre de 2001 no es la fecha de un enfrentamiento entre civilizaciones, entidades que nadie ha podido delimitar: en este punto, los anticulturalistas han ganado, y deben ser concedidos sin reserva. Esta es la fecha en que el caso sin liquidar del siglo anterior – una pluralidad que los imperios habían administrado y que el Estado nacional no logró contener – apareció de nuevo en un mundo sin fronteras internas, donde ni territorio ni ciudadanía es suficiente para situar a un oponente. Habiendo refutado a Huntington no nos hizo capaces de lidiar con el problema. Podemos haber ganado una controversia y perdido veinticinco años.
Así que lo que debemos conmemorar no es el ataque. Esta es nuestra incapacidad continua para definir lo que pretendemos defender, y el precio que otros pagan regularmente por esta falta de definición.
El siglo ha demostrado que un nombre puede cambiarse en un registro. No mostró que un parámetro pudiera ser borrado por decreto.
Para ir más alláalgunas referencias:
Bahjat E. Rizk,Ambivalencia de política y cultura. 35 años en UnescoErick Bonnier Editions, 2026. Del mismo autor:Parámetros de Herodote o identidades culturales colectivas,EditionsEast Day, 2009.Michel Edmond Ghanem,Voces de Antoura,PublicaciónCalima Artliban, 2026. Del mismo autor:Para una política de reconocimiento de culturas, RevueEstudios 2026/5 N° 4337 , páginas 19 a 30. Ghassan Salamé,La tentación de Marte. Guerra y paz en la XXIesiglo, Patio, 2024. Del mismo autor:Cuando América remata el mundoFayard, 2005. Samuel Huntington,¿Quiénes somos? Identidad nacional y choque cultural, Odile Jacob, 2004.
